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文/包政，包子堂创始人，人民大学管理学教授、博导，清华大学EMBA营销讲席教授，《华为基本法》主要起草者之一，深度分销和社区商务理论的开创者，中国德鲁克思想研究的权威
来源：包子管理学堂（ID:bosstanwx）
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“一切荣耀归于希腊”，包括经济学和管理学。古希腊文明，直接影响着当今西方世界，乃至整个人类社会。希腊的自然哲学观和学说思想，经文艺复兴运动和宗教改革，以及新教伦理的传播，推动着西方社会迈出了决定性的一步；结束了中世纪宗教神学的禁锢，走上了科学发展的道路。古希腊的自然哲学观及其学说思想，也自然成为西方科学革命的基础。
现代自然科学的革命，包括牛顿革命和达尔文革命，震撼了整个西方社会。伴随着自由贸易和殖民地扩张，以及后来的工业化进程和经济成就，西方社会最终从宗教神学、进而哲学中挣脱出来，确立了“科学理性”和“科学信仰”。牛顿学说中的方法论和达尔文学说中的世界观，极大地影响着社会科学，包括经济学和管理学的形成。因此，用合乎逻辑的方式去解读这一段历史，有助于我们学习或研究管理理论，至少可以满足我们的知性要求。
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自然哲学的影响1.哲学探索的动因有史以来人类一直在自由地思考着“物质世界”和“心灵世界”，逐渐形成了“寻求上帝”和“了解自然”两个基本主题。一方面，人类受自然知性的驱使，凡事希望找到确切的答案，尤其希望弄明白什么是人生的意义，如何建立稳定的社会生活秩序；希望确立近乎真理的“世界观和生活观”。人类的天性，就是打破沙锅问到底，就是要弄清楚事物的本来面目或真相，相信任何事物都是有意义的，都是有着某种内在的秩序或有章可循的。当人们不能解读客观事物的意义和秩序的时候，会感到不安、困惑和焦虑，甚至郁闷。这也许就是古希腊哲学的起源。从公元前6世纪，到公元前4世纪，仅仅年的时间，希腊人在探索“人与自然”的过程中，发挥出极大的文化创造才能和力量，在文学、艺术、建筑、数学、教育、政治、哲学和科学领域，建立了自己的成就和荣耀，并直接影响后来的西方文明。尤其在哲学领域，古希腊哲学家对于世界本质的思考，进而对于世界统一性及其规律的探索，直接影响着西方世界的思维，以及现代科学的诞生。另一方面，现实的社会生活，让人们一次又一次体验到外部世界的不确定性，体验到无奈、困惑和痛苦。恍惚中意识到一种超越个人自由意志的力量存在；这种外在的力量，很容易被简单理解为一种超自然的力量。导致人们愿意接受先知们权威的启示，愿意接受上帝的旨义，追求和谐的社会和善良的人际关系。由此产生了宗教及其伦理观念，并支配或影响着古代人类的思维方式和生活方式。随着历史的变迁，这种支配力和影响力并没有消失，而是作为一种传统文化和基本社会信仰保留下来了，一直延续到今天。可以称之为“宗教理性”或“道德理性”，由一系列价值观和道德规范构成。宗教神学是人们意识的产物，是慰藉人类心灵的手段，而不是解决“理想和现实”冲突的手段。理想和现实的冲突，以及由此引起的紧张感，只能缓解、无法消除。人类最终需要依靠自己的力量，解决自己的困惑。借用《圣经》的教义，“上帝只救那些能够自救的人们”。古希腊人最终通过自己的努力，确立了基本哲学判定，包括世界观和生活信仰。确信“世界上的所有事物，鱼、鸟和植物，都以某种方式形成秩序，但却不是相同的方式。对于整个系统而言，情形却并非如此，事物与事物之间并不是没有什么关联，而是确确实实地存在着明确的关联。所有事物都是为着一个目的而形成秩序的。”按照历史学家的说法，古希腊的自然哲学，“直线影响”了现代西方文明以及科学研究的思维。可以说，古希腊的自然哲学和现代自然科学，两者一脉相承；现代科学研究的基因存在于古希腊的哲学之中，存在于人类的知性之中。人类的知识理性或科学精神，归根结底在于探索事物的真相和成因，跨越不确定性的障碍，赢得人生的自由和从容。2.宗教神学的束缚希腊文明及其科研思维的影响，一直延伸到马其顿统治时期。马其顿的统治者亚力山大大帝，师从亚里斯多德，继承和推崇希腊文化；在“希腊化”的城邦中积极推动各类理论学科的发展，包括哲学、数学、医学、植物学、动物学、天文学、语言文学、地理学和艺术学。当时，在埃及建有最早的国家级的研究机构，即“亚力山大图书博物馆”。该研究机构设有天文台、动物园、植物园、解剖室、实验室和50－70万册藏书。亚力山大之后，希腊化的过程并没有中止，一直持续到罗马帝国统一地中海地区、希腊被纳入罗马帝国的版图为止，时值公元前2世纪。尽管罗马帝国自称是希腊传人，但在理论研究和哲学探索领域没有实质性的进展，即使在罗马帝国的鼎盛时期也是这样。到了公元4世纪，罗马帝国分裂为东西两个部分。西罗马于公元5世纪灭亡；东罗马又称拜占庭帝国，从君士坦丁大帝算起维持了一千年时间，于公元年灭亡。这个时期，宗教神学取得了统治地位，哲学依附于宗教神学。加上贫困与动荡，西方的各个学科研究处在停止状态，史学家称“中世纪的黑暗”。中世纪的西方社会，只有神学家或经院哲学家，他们是一群不食人间烟火、苦思冥想的思辨家，或远离世俗而靠近神权的思想家。大约从11世纪起，西方人解除了外来的侵略，生活状况逐渐好转。罗马教皇为了强化对世俗的影响，在教会学校的基础上开始创办大学，主要目的是培养传教士。当时的传教士几乎垄断了行政职业和文化职业。到了12世纪，首批大学在博洛尼亚、巴黎和牛津建成；接着是13世纪，在帕多瓦、那不勒斯和萨拉曼卡建立大学；14世纪，在中欧的布拉格、克拉科夫和维也纳，也陆续形成类似的大学。这些大学都具有合法的身份，属于自治团体。主要课程除了继承教会学校的传统的文科外，还另加教会法规、民事法律、医学和神学等学科。教会学校的文科，包括三个基础课程，即拉丁文法、逻辑和修辞，四个高级课程，即算术、几何、音乐和天文。当时的大学课程体系还是比较简单的，客观上需要更多的理论知识充实其间。随着大学的建立，教会开始系统翻译古希腊的哲学著作，如柏拉图和亚里士多德的著作；并在大学中传播古希腊的学术思想。从那个时期起，真正开始了西方社会现代理论研究的历程。也就是说，西方的发迹是从创办大学，传播古希腊理论学说思想开始的。应该指出，在教会主导的大学教育和研究，开始只对哲学的进步有意义，还不可能引起科学研究的社会冲动和社会风气；哲学进而科学并没有从神学中游离出来，获得独立的性格。3.学术思想的解放重提古希腊学术思想，令西方人感到震惊。那些公元前6世纪到公元前4世纪先哲们的理论体系和思想见解，以及探索知识的学术研究精神，对于西方学术研究意识，产生了深远的影响。据说亚里士多德在40年的时间里完成了本著作，每年4本著作，可谓博大精深。但是，翻译古希腊圣哲的思想，加强理论教育，并没有直接威胁到神学，没有构成对宗教教义的挑战。相反，神学主导下的教学与研究，把柏拉图和亚里士多德的学说，继续服务于基督教世界秩序的维护。古希腊学术著作和哲学思想，从传播到引起社会兴趣，进而转变为对宗教权威的否定，转变为对新知识的热情，以及对科学研究的热情，是需要人文动机和历史动因的。探索“自然法则和人生哲学”，原本并不需要从艺术领域入手，不需要从建筑、雕塑、绘画和诗歌入手。然而，历史的演变路径总是这样，弯弯曲曲；在这弯弯曲曲的表象事件背后，隐含着内在的动因。14世纪开始的西方文艺复兴运动，发端于意大利的佛罗伦萨，只是一件历史的表象事件。显现出来的是意大利商人，以及达官贵人对文化艺术的喜好，以及对生活品质的追求，乐意资助和支持艺术家，包括达芬奇、米开朗琪罗、拉斐尔的创作。事件背后的历史动因，是中世纪的宗教统治，以及由此形成的社会结构、生活信念和生活方式，令人失望。导致社会知识精英及艺术家怀疑神学的真伪，以及对宗教神职人员的不良行为产生不满。他们开始